[思考問題]中國古時到底有沒有宗教信仰呢？ 佛教, 中國, 宗教, 死亡

Angel-Ivy

        首先，我們討論一下什麼是信仰。先舉幾個問題，「人為什麼要死亡？」、「人是不是世界的主宰？」這些問題應該如何回答？
         其實我們每個人在一生的路途中都在試圖尋找著解答。人不可能是這個世界的主宰，這個事實每個人的心底都會承認，每個人在這個世界面前都有自感渺小。於是我們都會去尋求一個依靠—— 一個能夠主宰這個世界的依靠。我們希望自己能夠瞭解它，它其實就是我們心中的神。我們每個人在心底都會承認神的存在，這和口裡承認與否無關。
         信仰的問題就是我們找到了一個什麼樣的神。是「科學」，還是各人的不同宗教的「神」。
         而在中國，土生土長的宗教是道教，影響力最大的是佛教。大多數中國人說自己是信仰佛教的。那麼，他們是真正的信仰嗎？
         佛教中的信仰是思想上的信仰，即意識形態信仰，而不是表面形式。因而佛教說：「上智修心，中智修身，下智修口。〞所謂「上智修心〞，就是指思想意識的修養。「中智修身〞，就是指守持清規戒律，修習身德、言德、戒惡行善。「下智修口〞，是指唸經、誦佛號咒語。（這些應該不算宣傳宗教吧？）
       於是，我想起中國眾多平民百姓，嘴裡叨念著的是：「救苦救難觀世音菩薩，請你保佑我生意順利，財源廣進。」云云。
        他們是勢利的，對佛教只有要求，求才、求權力、求健康，等等。與真正信仰宗教的本質是不同的。（這裡各位有宗教信仰的朋友，我想你們應該不會是這樣的。）
       因此，我覺得這不是真正意義上的信仰，而是迷信。是從傳統宗教中分離出來的迷信。真正的信仰應該是單純的，是心靈上的，而不是功利的、只想得到幫助的。所以我說，中國古時有迷信，而沒有宗教信仰。
        以上純屬個人愚見，如果有什麼說錯或者攻擊、影響到大家的言語，請多多包涵。
        那麼，大家對中國古時的宗教信仰有什麼看法呢？是有宗教信仰，還是沒有呢？

Angel-Ivy

        回以上各位，我覺得宗教與迷信是不同的。
        宗教是一種社會意識形態。它一般由宗教組織、信仰和觀念、道德規範、宗教儀式、戒律、經典等基本要素構成。而迷信沒有正式組織形式、儀規、戒律、經典，沒有像宗教那樣具有群眾性、民族性、世界性的特點，一般是迷信職業者隨意活動隨聚隨散。
         
        各位所說的，其他宗教也有求過神的幫助，其他宗教我不清楚，不敢妄下定論。但是如果是說佛教，在下也有一些瞭解。真正的佛教的教義並不是功利地求財求福，也不是迷信。
        首先，佛教是一種實證經驗為基礎的思想信仰體系，它要求人們培養美德，開發真智，用自己的智慧抉擇是非，認識對錯，反對盲目迷信。佛曾對弟子們說：「眾比丘，善知識，你們要像嘗、切、磨、試黃金以鑒別其真假那樣對我的言教進行鑒別，不能因尊重我而盲目信從。〞
        其次，《學佛群疑》聖嚴著，「作為一個佛教徒，如果為了滿足各種不同的願望，而經常變幻修行的方法和崇拜的對象，便會失去中心的目標。真正的佛教徒，信仰三寶是學佛、修法，是學佛的慈悲與智慧，以佛的正確指導，修行專一的法門，以達到持戒、修定、發慧等一慣的目標。只要不離三寶的原則，日復一日地，以看佛書，做佛事，持戒、佈施、禮頌，懺悔等為日課，縱然不求現實利益，現實利益也會在你的日常生活中自然成就。」
        以上是我對佛教的一點引用、理解，以此回應上面的朋友的話。
        我不是任何一個宗教的教徒，對其他宗教不熟悉，沒有站在任何宗教的立場上看問題。但是，根據我對佛教的膚淺理解，我鄭重的支持我自己的觀點。如果其他會員朋友持不同意見，可以一起探討。

Angel-Ivy

下面引用由JammyLee在 2005/02/05 01:27pm 發表的內容：
他們的思想是要他們所稱為“凡人”的人接受自己的價值觀
而已。
自然界中沒有善﹐沒有惡
只有“生存與否”這唯一的價值觀。
...

如果自然界中沒有善﹐沒有惡
只有「生存與否」這唯一的價值觀。
那麼，人類與動物又有何分別呢！！！！
「生存與否」是自然界中的動物的方式，
如果人類道德文明進化到現階段，仍然不分善、惡，
實乃人皮獸行，實乃人類的不幸
如果照閣下所言，
當你遇到別人有危險時
而你相救可能會危及自己的性命
那麼你還會相救嗎？
沒有善、惡
只有「生存」！！

Angel-Ivy

       在下不知道上面各位有沒有宗教信仰，對宗教的認識到底有多深，在下對宗教的認識還是很膚淺。但是每一種宗教的最初的教義都是導人向善的，而後人的燒香拜佛等活動並不是宗教的要求，只是後人演化的行為。這些行為不是真正意義上的宗教。
        宗教的本質不是政治統治工具，而是當權統治者為了維護自己的統治，而強行灌輸給人民的意識，這樣可以純化人民的思想，使人民不起異心，甘心接受統治者的壓迫。宗教客觀上可以說是起到政治手段的作用，但是，其主觀的起源並不是為了政治宗教而產生的。只不過是被統治者利用了而已。
        花豹和羚羊的比喻在下覺得不合理，閣下所謂之“團結”，也只不過是它們為了生存所使用的手段，也是出於本能反應。不團結只能一起去死。但是，試問閣下，你有見過當一隻羚羊快要被花豹捕殺時，另一隻沒有血緣關係的羚羊會挺身而出（如果是有血緣關係，如母羚羊就有可能去救它自己的小羚羊。），救下那只羚羊，自己代替它去送死嗎？
        在下淺薄愚昧，認為只有這種捨己為人的精神才是“善”，才是不同於動物本能的“善”，才是人與動物的區別。
        在下問到的“相救”行為，如果你們是不會這樣做的話，請不要用“旁觀者理論”來推塞。別人不會去救，那麼你呢？Kitty Genovese的案例，如果是因為旁觀者太多﹐沒人感到有幫忙的義務，那麼在下想來一個假設，如果她是你深愛的女朋友，你會去救她嗎？記得一位從納粹集中營逃出來的神父懺悔說：納粹追捕共產黨人的時候，在下沒有說話，因為在下不是共產黨人；納粹屠殺猶太人的時候，在下沒說話，因為在下不是猶太人；然而，當納粹的屠刀舉向在下的時候，沒有人替在下說話，因為這時再沒有可以說話的人了！如果說“沒必要幫忙時不去幫忙﹐這是十分悲哀的﹐但的確對生物的生存有利。”如果真的照閣下所言，在下想到時社會可能會變成一個充滿罪惡的社會（不要以為員警真的很有用，即使他們是收納稅人的錢，也可能當“旁觀者”）。
        還有，在下並不是在這裏故作自命清高。首先，難道閣下認為只有去第三世紀國家幫助他們才是“行善”嗎？行善注重的是心意，是出發點。而不是流浮於表面的形式。有的人行善是真心真意幫助別人，但是有的人只不過是想得到一個好名聲，即使他們做的是相同的事，在下也不認為後者是行善。其次，一個人的“行善”，與他的能力相關。例如一個有上億身家的人，他可以捐獻十萬，但一個身家財產不足一萬的人，他並沒有捐贈十萬的能力，但是他捐了九千，難道閣下能說他的“善心”沒有捐助十萬的富翁大嗎？最後，閣下怎知在下沒有想過去第三世界幫助他們呢？不管你信也好，不信也好，在下家裏世代中醫，高考時全家族都希望在下考中醫，但是當時在下就是想畢業以後去非洲行醫，所以在一片罵聲之中，在下的填報的十個志願九個都都填了西醫。可惜在下不才，高考沒能考上醫科大學，分配到了唯一一個不是醫學的專業。對此，家裏一直埋怨在下，因為在下的成績是可以讀最好的中醫大學的。在下也為此耿耿於懷，為的不是讀的不是醫科，而是因為想到以後再也沒有機會行醫幫人。

Angel-Ivy

       在下學的不是心理學，這方面在下懂得的很少，但所謂“旁觀者效應”在下還是知道的。是的，我的確承認有“旁觀者效應”的存在。“旁觀者效應”指的是，個體對於緊急事態的反應，在單個人時與同其他人在一起時是不同的。由於他人在場個體會抑制利他行為。但是，當眾人圍觀一個遇害者時，想必不是每個人都是“旁觀者效應”吧，應該還有與一般認為的世態炎涼、人心不古之類的社會氛圍或看客的冷漠等集體性格缺陷混雜在一起。既然閣下拿“旁觀者效應”來推塞，那麼想必閣下應該不會是那種冷漠的看客心理。竟然是這樣，那麼在下再退一步假設，如果有一個人遇難了，當時情況危急，而只有你一個人在場，那麼你會怎樣做呢？你會救，還是不救？
     
      “旁觀者效應”應該是一種集體性格缺陷（以我目前的淺薄知識認為），既然是一種不好的性格缺陷，那為什麼我們不努力完善它呢？而不應該隨波逐流，朝著灰暗的方向越走越遠。如果每個人的道德都提高到一定標準，不知道會不會出現“旁觀者”一齊去救人的情況呢！
       關於善、惡的問題，閣下的觀點在下實在不能同意。我們生活在這世界中，並不是單單只為追自身的幸福,而應作些特別的奉獻，為了人類的幸福而去作些奉獻。十二世紀時有一位修士方濟各，方濟各是義大利亞西西城一個商人的兒子，在一場戰爭中他被俘虜，患了一場重病，一年後才算康復，自此之後他便追隨耶穌基督，作了一名修士，為窮人及病人服務。方濟各在所不惜，義不容辭地為這些被人拋棄的患者服務，甚至用嘴去清洗病人的傷口。還有諾貝爾和平獎得主德蘭修女，她甘願拋開一切榮華富貴。美好的將來和光明的前途，把自己的一生都獻給了窮困的人，使貧困的人得到救助，使生病的人得到醫治，使寂寞的人得到傾訴，使失望的人重拾希望，使落泊的人重獲光明。如果她仍然在世，相信世界將會免了不少戰禍和人命傷亡。
        當然，在下並不是什麼偉人，不是要和他們相比，只是想說明正是這些無私的人起碼給了我們一些希望，人類的世界並不完全是爾虞我詐的世界，還有很多富有愛心的善良的人存在的。人總懷善念懷善心，起碼他的生活是有陽光的，總比其他人活得有意義。